Neo-Orientalisme: Wacana Baru Barat Dalam Menguasai Politik Antarabangsa
Muhamad Faisal Ashaari
Berdasarkan kepada kajian lepasan, istilah Neo-orientalism merujuk kepada kritikan terhadap sikap barat terhadap Islam dan dunia Islam selepas 11 September. (Tuastad, 2003). Menurut Samiei (2010) pula, globalisasi memainkan peranan yang mengalih tumpuan kajian ketimuran yang tertakluk kepada geografi kepada kajian yang bersifat tanpa sempadan. Beliau menekankan bahawa dalam dunia yang global pada hari, wacana tidak lagi dalam bentuk dualism kerana semua hidup dalam dunia yang global. Justeru, neo-orientalism adalah paradigma baru di dalam kajian ketimuran dan beliau memberikan contoh beberapa penulis yang membuat kajian di dalam bidang ini. Walaupun kajian lepasan ini mengaitkan neo-orientalisme dengan kajian ketimuran dalam globalisasi, tetapi mereka tidak mengaitkan secara jelas kaitannya dengan zionisme dan teori konspirasi. Berdasarkan kepada Islam adalah agama dakwah yang membawa keamanan sejagat, kedudukannya sebagai agama dan cara hidup tersendiri tidak disenangi oleh kuasa barat kerana ia berlawanan dengan nilai-nilai barat. Justeru, neo-orientalisme perlu untuk memasukkan dimensi ini bagi menyempurnakan maksud asal dari orientalisme itu.
Golongan ini merupakan musuh utama US kerana impian mereka untuk kembali kepada ajaran Islam yang syumul, iaitu merangkumi aspek ibadat khusus hinggalah soal politik dan pemerintahan. Mereka mahu mendapatkan kuasa politik dan memaksakan nilai-nilai agama diwajibkan ke atas semua masyarakat mengikut tafsiran mereka. Bernard menafsirkan bahawa ciri utama golongan ini ialah menolak demokrasi, hak asasi manusia dan seluruh nilai-nilai barat. Mereka mahu melaksanakan negara Islam yang tertegak di dalamnya hukum Islam. Walau bagaimanapun tahap mereka tidak sama, ada yang mengambil pendekatan keganasan dan ada pula yang mengambil pendekatan yang sebaliknya. Ciri penting kepada mereka ialah penglibatan di dalam politik secara serius untuk menegakkan negara Islam.
Muhamad Faisal Ashaari
Pendahuluan
Neo-orientalisme merujuk kepada usaha barat untuk menguasai dunia khasnya dunia Islam pada era 11 September. Dunia Islam diletakkan sebagai sasaran penting yang perlu dicapai kerana cabaran yang terbesar kepada US datang dari orang Islam. Sebelum ini, istilah orientalisme digunakan yang merujuk kepada usaha penjajahan yang membawa misi politik, ekonomi dan agama. Ketika itu, sempadan geografi sangat signifikan kerana siapa yang menguasai sesuatu geografi maka ia menguasai keseluruhan kawasan itu. Kalau dulu, penguasaan sesuatu geografi sangat penting kerana siapa yang menguasai kawasan yang banyak menandakan bahawa mereka menjadi kuasa besar. Namun, di zaman globalisasi ini, semua perkara dapat dilakukan dengan pantas merentasi sempadan geografi walaupun tidak berada di lokasi itu. Justeru, sesiapa yang menguasai media dan mengawal maklumat, ia boleh menjadi kuasa besar. Ringkasnya, orientalisme merujuk kepada usaha barat untuk menguasai dunia timur secara tradisional manakala neo-orientalisme merujuk kepada usaha yang ingin mencapai matlamat yang sama di dalam era globalisasi.
Neo-orientalisme merujuk kepada usaha barat untuk menguasai dunia khasnya dunia Islam pada era 11 September. Dunia Islam diletakkan sebagai sasaran penting yang perlu dicapai kerana cabaran yang terbesar kepada US datang dari orang Islam. Sebelum ini, istilah orientalisme digunakan yang merujuk kepada usaha penjajahan yang membawa misi politik, ekonomi dan agama. Ketika itu, sempadan geografi sangat signifikan kerana siapa yang menguasai sesuatu geografi maka ia menguasai keseluruhan kawasan itu. Kalau dulu, penguasaan sesuatu geografi sangat penting kerana siapa yang menguasai kawasan yang banyak menandakan bahawa mereka menjadi kuasa besar. Namun, di zaman globalisasi ini, semua perkara dapat dilakukan dengan pantas merentasi sempadan geografi walaupun tidak berada di lokasi itu. Justeru, sesiapa yang menguasai media dan mengawal maklumat, ia boleh menjadi kuasa besar. Ringkasnya, orientalisme merujuk kepada usaha barat untuk menguasai dunia timur secara tradisional manakala neo-orientalisme merujuk kepada usaha yang ingin mencapai matlamat yang sama di dalam era globalisasi.
Seperti yang dilakukan oleh orientalis dahulu,
mereka datang ke tempat orang Islam dan cuba memahami Islam dan orang Islam.
Hasil kajian mereka telah digunakan oleh pihak tentera untuk mempengaruhi dan
menguasai pemikiran orang Islam, malah menjajah negara Islam. Hal ini dilakukan
oleh badan-badan kajian tajaan negara barat khasnya US seperti National
Security Research Division (RAND) yang cuba memahami orang Islam dalam usaha
mendefinisikan musuh yang mengancam kepentingan US. Mereka ini dinamakan dengan
neo-orientalisme.
Orientalisme dan zionisme
Gerakan orientalisme dapat dikaitkan dengan kegagalan
Kristian untuk menakluki Islam selepas Peperangan Salib. Peperangan yang
berlanjutan hampir 200 tahun itu yang akhirnya dimenangi oleh tentera Islam
yang dipimpin oleh Salahuddin al-Ayyubi. Dunia kristian dan barat amnya
mengambil pengajaran bahawa kekuatan orang Islam tidak dapat ditumpaskan
menerusi gerakan bersenjata dan kekerasan, tetapi menerusi cara diplomasi.
Pendekatan kekerasan hanya akan menyebabkan umat Islam menjadi kuat kerana faktor
jihad yang ditanamkan di dalam jiwa orang Islam. Terdapat beberapa faktor lain
yang mencetuskan kepada orientalisme seperti ... tetapi ke semua faktor itu
tidak lepas dari faktor kristianisasi yang menyambung usaha itu selepas
kegagalan di dalam Perang Salib.
Pasca Perang Salib (1097-1280), orang barat
mula menubuhkan pusat pembelajaran bahasa arab dan bahasa-bahasa yang lain di
pusat pengajian tinggi termasuk mengkaji budaya dan cara hidup orang timur. Mereka
juga mempelajari ekonomi, pentadbiran, politik dan sebagainya sebagai
persediaan asas untuk datang ke dunia Timur untuk tujuan penjajahan dan
sekaligus membawa misi agama. Mereka mengambil masa sekitar 200 tahun sehingga
dapat menjajah dunia Timur pada awal 1500 seperti Tanah Melayu (1511) dan
Filifina (1521).
Orientalisme bukan sekadar menguasai negara
umat Islam tetapi mereka cuba memesongkan akidah umat Islam. Perkara yang
pertama sekali ialah cuba menjauhkan umat Islam dari al-Quran dan meragukan
mereka dengan autoriti al-Quran dan kesahihan hadis. Mereka cuba memberikan
salah faham dan persepsi yang buruk terhadap Islam sama ada kepada orang Islam
dan juga kepada bukan Islam. Mereka adalah pengkaji Islam sehingga membuka
pusat kajian tentang Islam seperti pusat kajian timur tengah, asia barat dan
agama wahyu untuk mendapatkan hujah untuk melemahkan umat Islam. Ini adalah
tema-tema penting yang menjadi asas kepada kajian orientalisme.
Penguasaan dunia timur tidak boleh dilepaskan
dari gerakan zionisme atau illuminati. Pada zaman Rasulullah, Yahudi telah
diusir dari Madinah dan mereka akhir terus beselerak membuka petempatan baru. Zionisme
merupakan gerakan sulit Yahudi untuk mengembalikan Yahudi yang bertebaran ke
seluruh dunia ke suatu tempat di Jerussalem. Ia bermula pada tahun akhir 1800
yang digerakkan oleh Yahudi seperti Dr. Theodor Herzl dan Dr. Chaim Weizmann
yang akhirnya berjaya menubuhkan negara haram Israel pada 15 Mei 1948.
Pada hakikatnya, Agama Kristian dan Yahudi berbeza
dan bertentangan antara satu sama lain. Orang yang membunuh Jesus (baca: Nabi
Isa) adalah Yahudi. Agama Kristian bersifat pengembangan manakala Agama Yahudi
bersifat eksklusif. Sungguh pun demikian, apabila berhadapan dengan dunia
Islam, mereka boleh bersatu. Hasil dari kelicikan helah politik Yahudi menerusi
konspirasi peringkat tertinggi yang dinamakan dengan freemason dan illuminati,
US (baca: Yahudi) berjaya mengawal perjalanan politik antarabangsa pada masa
ini. Kemunculan Islam sebagai sebuah agama dan cara hidup menjadikan Islam sebagai
ancaman sepanjang zaman kepada kuasa besar dunia. Kini, agama kristian tidak
lagi menjadi teras kepada mana-mana negara barat kerana telah ditukar dengan dasar
sekularisme. Manakala, Zionisme pula hanya tertutup dengan orang Yahudi sahaja.
Ini menjadikan pengembangan agama tidak menjadi tumpuan sangat utama tetapi
kepada penguasaan politik dan ekonomi.
Berdasarkan kepada kajian lepasan, istilah Neo-orientalism merujuk kepada kritikan terhadap sikap barat terhadap Islam dan dunia Islam selepas 11 September. (Tuastad, 2003). Menurut Samiei (2010) pula, globalisasi memainkan peranan yang mengalih tumpuan kajian ketimuran yang tertakluk kepada geografi kepada kajian yang bersifat tanpa sempadan. Beliau menekankan bahawa dalam dunia yang global pada hari, wacana tidak lagi dalam bentuk dualism kerana semua hidup dalam dunia yang global. Justeru, neo-orientalism adalah paradigma baru di dalam kajian ketimuran dan beliau memberikan contoh beberapa penulis yang membuat kajian di dalam bidang ini. Walaupun kajian lepasan ini mengaitkan neo-orientalisme dengan kajian ketimuran dalam globalisasi, tetapi mereka tidak mengaitkan secara jelas kaitannya dengan zionisme dan teori konspirasi. Berdasarkan kepada Islam adalah agama dakwah yang membawa keamanan sejagat, kedudukannya sebagai agama dan cara hidup tersendiri tidak disenangi oleh kuasa barat kerana ia berlawanan dengan nilai-nilai barat. Justeru, neo-orientalisme perlu untuk memasukkan dimensi ini bagi menyempurnakan maksud asal dari orientalisme itu.
Latar belakang politik antarabangsa pasca perang dingin
Kejatuhan The Union of Soviet Socialist Republics (USSR) pada
tahun 1991 menandakan berkahirnya perang dingin antara blok kapitalis dan
komunis. Sejak itu, dunia mengalami suatu era baru yang diketuai oleh kuasa
bipolar atau hanya satu kuasa besar iaitu United State (US). Sebelum ini
persaingan antara kedua blok untuk meluaskan pengaruh berlaku begitu hebat
sehingga ada negara yang tidak mahu dicop berpihak kepada mana-mana pihak yang
digelar sebagai Pergerakan Negara Berkecuali (NAM). Menjelang kejatuhan USSR,
pentadbiran George Bush meneruskan misi mereka untuk menguasai dunia menerusi
suatu pelan yang dinamakan sebagai “New World Order” yang dibincangkan pada
Disember 1989 di Malta. Bush telah membuat pengumuman tentang order baru ini
pada 11 September 1990 dengan tujuan untuk memastikan pengaruh komunis berjaya
ditundukkan dan sekaligus terus dapat menguasai dunia. Pada asasnya, order
bertujuan untuk kerjasama antara kuasa-kuasa besar yang boleh menangani masalah
seperti mengurangkan persenjataan dan pergerakan tentera, menyelesaikan
pertikaian serantau, merangsang pertumbuhan ekonomi, mengurangkan sekatan
perdagangan Timur-Barat, kemasukan Soviet di institusi ekonomi antarabangsa,
dan melindungi alam sekitar. Kelihatan ia nampak konstruktif tetapi dalam masa
yang sama mereka memang berusaha untuk menghapuskan pengaruh USSR yang akhirnya
terbubar pada 1991.
Perang Iraq-Kuwait dijadikan sebagai batu
loncatan kepada US untuk menjayakan misinya. Apabila Iraq menakluki Kuwait pada
Ogos 1990, US telah datang ke Tanah Arab dan bertapak di bumi Hijaz mengajak
semua negara untuk menentang penaklukan Iraq. Pada Januari-Februari 1991,
tentera yang dikepalai oleh US telah berjaya menghalau keluar Iraq dari Kuwait.
Di sebalik dari peperangan ini, US telah mengambil kesempatan di atas konflik
ini untuk menguji pengaruhnya di Timur Tengah dan di seluruh dunia. Secara
tidak langsung, US ingin membendung pesaing utama di peringkat global dan
internasional dan sekaligus membina pengaruh baru di Timur Tengah. Pada ketika
itu, Iraq dilihat sebagai pengacau utama kepada kepentingan US kerana mereka
mengambil sikap menentang US dalam isu minyak. Maka penaklukan Irqa terhadap
Kuwait - yang dipercayai hasil dari konspirasi US juga – telah diambil
kesempatan oleh US untuk menundukkan Iraq.
Setelah berjaya pada peperangan Teluk, US
telah memulakan kempen untuk menguasai dunia Islam. Pada tahun 1993, seorang
pengkaji sains politik dari US iaitu Huntington telah memulakan cetusan idea
yang menjadi topik perbincangan hangat selepas itu dengan membawa idea
“pertembungan antara tamadun” atau “Clash of Civilization”. Bagi beliau,
selepas berkahirnya perang dingin, terdapat lapan janis tamadun yang dirasakan
mampu menguasai dunia iaitu: (i) Barat, (ii) Latin American, (iii) Islam (iv) Cina
(v) Hindu, (vi) Orthodox, (vii) Japanese, and (viii) the African. Meskipun ada
perbezaan dan pertentangan antara tamadun-tamadun ini, tetapi perbezaan terlalu
ketara antara tamadun Islam dan barat. Kedua-dua tamadun ini sukar untuk
disekalikan. Ini berbeza dengan tamadun lain yang boleh berkompromi antara satu
sama lain hasil dari pendekatan pluralisme. Bagi beliau, tamadun yang dilihat
dominan nanti ialah tamadun yang berasaskan kepada Islam. Menurut beliau,
tamadun tidak lagi dibangunkan berasaskan kepada sempadan geografi tetapi
berasaskan kepada penguasaan terhadap maklumat yang merangkumi semua bidang.
Pada pertengahan era 90an, perkataan
globalisasi telah diperkenalkan dan digunakan secara meluas sejajar dengan
perkembangan pesat internet pada bahagian kedua dekad itu. Globalisasi
ditafsirkan sebagai “dunia tanpa sempadan” bagi menunjukkan bahawa penguasaan
geografi secara fizikal tidak lagi suatu yang signifikan tetapi penguasaan
maklumat merupakan modal untuk menakluki dunia. Internet datang bukan dengan
maklumat sahaja, tetapi turut mempunyai misi amerikanisasi atau agenda pembaratan.
Globalisasi menjanjikan kemajuan kerana kemajuan moden berasaskan kepada
kemajuan teknologi maklumat yang merupakan ciri penting kepada globalisasi.
Sungguhpun internet mampu membawa misi US
menerusi globalisasi, tetapi US masih belum berpuas hati dengan pencapaian
mereka. Dalam masa yang sama, pengaruh Islam mula menjalar pantas ke Eropah.
Justeru, mereka perlu melakukan sesuatu untuk menjaga kepentingan ekonomi dan
meluaskan pengaruh politik. Tragedi 11 September 2011 dipercayai telah
dirancang lebih awal utuk mencetuskan game baru di Timur Tengah. Terdapat
banyak penulisan, malah video yang menjelaskan bahawa tragedi tersebut
merupakan suatu yang terancang. Ini berdasarkan kepada beberapa teori yang
dibuktikan dengan petunjuk dan persoalan yang mengiyakan bahawa ia merupakan
hasil dari perancangan yang rapi. Matlamat jangka masa pendek US dari tragedi
itu ialah untuk membuktikan kepada dunia kesungguhannya dalam bagi memerangi
keganasan yang mengikut definisi mereka. Matlamat jangka masa panjang ialah
untuk menundukkan negara-negara yang sudah mereka gariskan dengan alasan
memerangi keganasan. Berbagai cara dan helah telah digunakan bagi memastikan
pergolakan berlaku di dalam negara berkenaan yang akhirnya mewajarkan US untuk
campur tangan secara langsung di dalam negara berkenaan.
Memerangi pengganas dijadikan alasan oleh US
untuk memerangi Afghanistan pada tahun 2001 kononnya untuk memerangi pengganas
iaitu Osama ben Laden. Matlamat sebenar US bukanlah sangat untuk menangkap
Osama ben Laden tetapi untuk memenuhi agenda politik dan ekonominya.
Dasar luar US
Dasar luar ialah polisi yang telah dirangka oleh sesebuah
negara dalam menentukan hala tuju, tindakan, strategi dalam menjalin hubungan
dengan negara lain. Biasanya, dasar luar sesebuah negara bertujuan untuk memastikan
sesebuah negara mencapai kemakmuran, keamanaan dan kestabilan serta menjaga kepentingan
negara dalam suasana hubungan antarabangsa yang sentiasa berubah-ubah. Dasar
luar berbeza antara sebuah negara dengan negara yang lain berdasarkan kepada
struktur, kedudukan dan kedaulatan sesebuah negara. Ada negara yang mengamalkan
dasar yang difensif, offensive dan sebagainya. Ia bergantung kepada bagaimana
sesebuah negara itu mendefinisikan kepentingan politik, ekonomi, sosial
diperingkat antarabangsa.
Bagi negara yang merupakan kuasa besar seperti
US, dasar luarnya bersifat aktif untuk menjaga kepentingan politik, ekonomi,
tentera dan ideologi. US memposisikan dirinya sebagai sebuah kuasa yang perlu
mengawal order dunia. Justeru, matlamat dasar luar mereka ialah untuk menyebarluaskan
ideologi kapitalisme sekularisme, demokrasi, hak asasi, pluralisme, pasaran
bebas di seluruh dunia bagi kepentingan
nasional US. Untuk mencapai matlamat ini, pelbagai usaha dan cara yang
diusahakan seperti di dalam bidang ekonomi, politik, budaya, pendidikan, campur
tangan tentera dan lain-lain
Selepas 11 September, US memposisikan diri
mereka sebagai pihak yang aktif memerangi sebarang bentuk keganasan. Peristiwa
9/11 dipercayai hasil dari perancangan strategik US yang membolehkan mereka
mempunyai alasan yang kukuh untuk menundukkan kuasa di bawah pengaruh mereka. Mereka
terpaksa mencipta suatu alasan yang lojik untuk menjayakan kempen mereka.
Keganasan merupakan topik yang universal yang boleh diterima oleh semua lapisan
masyarakat namun definisi keganasan itu suatu yang diperdepatkan. Keganasan
menjadi alasan yang kuat kepada US untuk menakluki Iraq pada 2001 dan
Afghanistan (2003). Mereka tidak mahu wujud sebarang kuasa yang boleh mengancam
kedudukan dan pengaruh politik dan ekonomi. Sekiranya ada ancaman, usaha untuk
menghapuskan fahaman ini perlu dilakukan.
Kajian RAND berkenaan Islam
National Security Research Division (RAND) merupakan “think
tank” di bawah tentera US yang ditubuhkan untuk membuat kajian strategik
terutama bagi menghadapi kebangkitan Islam pasca 11 September. RAND telah
mengeluarkan laporan kajian yang boleh diakses oleh umum meliputi pelbagai
sudut strategik. Antara 2011 hingga 2008, terdapat empat laporan yang
terperinci tentang usaha US untuk memposisikan diri mereka dalam dunia Islam
dan mendefinisikan musuh kepada US. Tulisan ini akan memberikan sorotan kepada
penulisan itu yang akan menjelaskan matlamat dan hala tuju US di dalam
neo-orientalisme.
Ulasan Buku “Civil Democratic Islam: Partners, Resources,
Strategies”
Buku “Civil Democratic Islam” yang ditulis oleh Cheryl
Bernard merupakan siri kedua dari empat siri penulisan yang berkaitan dengan
perancangan US untuk menguasai umat Islam pasca 11 September 2001. Buku ini membahagikan
orang Islam kepada empat kategori berasaskan kepada penerimaan mereka terhadap
idea-idea barat; ada yang dianggap sebagai musuh yang perlu ditundukkan dan ada
yang boleh dijadikan sebagai rakan. Secara umumnya mereka yang menolak
nilai-nilai barat dan memperjuangkan negara Islam dianggap sebagai musuh. Bagi
US, mana-mana pihak yang memperjuangkan negara Islam atau politik Islam boleh
mengancam kepentingan mereka. Berikut adalah penjelasan ringkas kepada setiap
kategori:
1.
Fundamentalis
Golongan ini merupakan musuh utama US kerana impian mereka untuk kembali kepada ajaran Islam yang syumul, iaitu merangkumi aspek ibadat khusus hinggalah soal politik dan pemerintahan. Mereka mahu mendapatkan kuasa politik dan memaksakan nilai-nilai agama diwajibkan ke atas semua masyarakat mengikut tafsiran mereka. Bernard menafsirkan bahawa ciri utama golongan ini ialah menolak demokrasi, hak asasi manusia dan seluruh nilai-nilai barat. Mereka mahu melaksanakan negara Islam yang tertegak di dalamnya hukum Islam. Walau bagaimanapun tahap mereka tidak sama, ada yang mengambil pendekatan keganasan dan ada pula yang mengambil pendekatan yang sebaliknya. Ciri penting kepada mereka ialah penglibatan di dalam politik secara serius untuk menegakkan negara Islam.
2.
Tradisionalis
Golongan tradisionalis ini lebih menumpukan kepada
meningkatkan kualiti kerohanian dan keilmuan. Mereka adalah golongan yang
konservatif, mencurigai moderniti, inovasi dan bersifat pesimis terhadap
kemajuan. Sungguhpun mereka mempercayai undang-undang Islam perlu diikuti
sepenuhnya dan Islam patut menjadi teras kepada negara namun mereka tidak
mengambil pendekatan yang serius di dalam politik Islam. Walaupun mungkin ada
yang terlibat dengan politik, tetapi pemikiran mereka lebih tertumpu soal
kerohanian. Mereka mempunyai pelbagai latar belakang; ada yang mengambil
pendekatan yang menolak kepada pembaharuan yang boleh dinamakan sebagai konservatif
dan ada yang masih menerima pembaharuan reformist. Namun ciri penting kepada
mereka ialah tidak menumpukan sangat kepada soal politik dan tidak mengambil
pendekatan yang keras.
3.
Modenis
Mereka cuba memberikan suatu pendekatan baru kepada Islam
di bawah aspirasi kemajuan (baca: ala barat). Bagi mereka, Islam perlu
ditafsirkan mengikut tuntutan semasa kerana ajaran Islam ketika diturunkan pada
zaman Rasulullah adalah mengikut keperluan pada zaman itu. Justeru,
undang-undang Islam yang kelihatan lapuk dan tidak mengikuti perkembangan
semasa perlu ditinggalkan. Manakala, pelaksanaan Islam perlu berpandukan kepada
beberapa nilai-nilai penting yang sesuai dengan tuntutan demokrasi iaitu iaitu
tanggungjawab sosial, kesamaan dan kebebasan. Mereka ingin memodenkan dan
mereformasi Islam dan menyesuaikannya mengikut tuntutan zaman berdasarkan
kepada akal mereka.
4.
Sekular
Mereka percaya bahawa agama adalah urusan peribadi dan
tidak boleh dijadikan nilai yang universal. Ia tidak boleh menjadi asas kepada
meletakkan undang-undang dan peraturan kerana ia bercanggah dengan hak
individu. Mereka ingin memisahkan agama dari menjadi asas kepada sesebuah
negara dan juga mengambil agama dalam perkara yang terpilih sahaja. Ada di
kalangan mereka yang terlalu ekstrim yang menolak langsung agama dan ada yang
masih menerima agama hanya dalam soal kerohanian dan hak seseorang individu.
Pembahagian di atas adalah garis panduan umum
sahaja kerana setiap satu dari kategori itu tidak mempunyai garis pemisah yang
jelas. Ada yang mungkin tradisionalis tetapi dalam masa yang sama dia juga
adalah fundamentalis. Namun, kebanyakan modernis yang ekstrim adalah sekularis.
Apa pun yang penting dari itu ialah, kelompok pertama adalah musuh utama kepada
US manakala kelompok keempat secara umumnya tidak begitu masalah dari sudut
ideologi dengan US sekiranya mahu mengikut telunjuk US. Tuntasnya, Amerika tidak ingin Islam muncul
sebagai satu kekuatan dalam sebuah negara.
Bernard selanjutnya memperincikan
langkah-langkah yang perlu diambil oleh US bagi berhadapan dengan setiap
golongan di atas:
1.
Golongan sekular
Mereka dianggap sebagai rakan kerana mempunyai gaya
pemikiran yang sama dengan US iaitu dalam mendokong idea sekular. Walau
bagaimanapun, sokongan kepada golongan dan kerajaan sekular hanya diberi
berdasarkan case by case kerana ada kerajaan yang sekular tidak
menyokong aspirasi barat seperti kerajaan yang nasionalis dan menyokong idea
sosialis dan autokrasi. Terdapat kerajaan yang sekular tetapi bersifat
nasionalis hingga mengabaikan kepentingan US seperti di Iraq (di bawah Saddam
Hussin) dan Libya (di bawah Muammar Gaddafi). Justeru, sokongan kepada mereka dibuat
secara terpilih.
2.
Golongan Islam modenis
Golongan Islam modenis hendaklah diberi peluang dan
diketengahkan. Mereka perlu disokong untuk mendapatkan kuasa politik di dalam
negara mereka atas kesediaan mereka menerima idea dan nilai-nilai barat. Mereka
boleh menarik sokongan rakyat kerana mereka berselindung di bawah nama agama
tetapi memperjuangkan idea kemajuan mengikut aspirasi barat (baca: US). Orang
ramai lebih tertarik kepada mereka berbanding dengan kelompok sekular atas idea
yang menggalakkan kebebasan, kesamaan dan sebagainya berbanding dengan
sebahagian pemerintah yang sekular. Sokongan kepada golongan Islam modenis ini
boleh diberi secara langsung atau tidak secara langsung.
3.
Golongan Islam tradisionalis
Golongan ini merupakan golongan yang terbaik yang perlu
digunakan untuk menyerang fundamentalis kerana golongan ini mempunyai kemuliaan
yang tinggi pada pandangan masyarakat. Keupayaan mereka membahas agama perlu
digunakan, untuk menyerang pemikiran-pemikiran politik golongan fundamentalis. Usaha
mereka kepada kerohanian dan keilmuan wajar disokong untuk mewujudkan
perseteruan sesama Islam dalam soal keagamaan dan menghilangkan fokus
masyarakat dari membincangkan soal politik Islam. Mereka juga patut diberi dana
untuk membina sekolah-sekolah untuk menyebarkan fahaman mereka. Ringkasnya,
kerjasama antara golongan tradisionalis dan fundamentalisme mestilah dihalang
dan digalakkan permusuhan sesama mereka.
4.
Golongan Islam Fundamentalis
Golongan ini adalah musuh utama kepada US yang perlu
ditundukkan dan dimusnahkan kerana ideologi mereka yang menentang nilai barat.
Mereka tidak boleh diberikan sebarang promosi dan segala fahaman yang dibawa
oleh golongan ini perlu diperangi. Mereka perlu diberikan gelaran ekstrimis dan
menentang kemajuan yang boleh menghilangkan kepercayaan masyarakat kepada
mereka.
Pembahagian aliran pemikiran menurut Islam
US membahagikan orang Islam kepada beberapa kategori
untuk memudahkan mereka menghadapi kebangkitan Islam. Parameter yang digunakan
oleh mereka di dalam menentukan kategori ini ialah dimensi penentangan terhadap
nilai-nilai barat. Memang terdapat di dalam Islam beberapa kelompok pemikiran
tetapi soal menentang barat atau tidak bukan menjadi persoalan kerana yang
lebih mendasar lagi dari itu ialah usaha menegakkan Islam hingga menjadi suatu
agama dan cara hidup yang sesuai dengan keadaan zaman.
Di dalam tradisi pemikiran barat,
fundamentalisme merupakan simbol kepada kemunduran dan konotasi yang negatif lantaran
kembali kepada agama telah membawa mereka kepada zaman kegelapan. Kegemilangan
tamadun mereka apabila mereka meloloskan diri dari ikatan agama dan memisahkannya
dari kehidupan. Namun, di dalam tradisi Islam, fundamentalisme adalah suatu
yang digalakkan kerana ia adalah kembali kepada mengamalkan ajaran Islam. Agama
yang difahami oleh barat tidak sama dengan agama yang difahami oleh Islam
kerana sumber agama mereka tidak fleksibel yang menjadikan urusan agama
diserahkan sepenuhnya kepada gereja untuk mentafsirkannya. Pihak gereja
mempunyai autoriti penuh untuk mentafsirkan Islam tetapi di dalam Islam,
walaupun ulama mempunyai kelebihan untuk mentafsirkan al-Quran dan hadis,
tetapi mereka terikat kepada teks itu sendiri. Mereka hanyalah sebagai pemegang
amanah dan tidak mempunyai autoriti sepenuhnya seperti di dalam Kristian.
Sebagai seorang Islam, kita adalah
fundamentalis, kita juga adalah tradisionalis dan juga seorang yang modernis.
Seorang Islam mestilah fundamentalis kerana kita berpegang kuat dengan ajaran
Islam. Seorang Islam mestilah trasionalis kerana kita berpegang dengan tradisi
dan mementingkan soal kerohanian. Seorang Islam mestilah modernis kerana kita
orang yang mementing kemajuan. Tetapi kita bukan orang yang sekular yang tidak
menjadikan Islam sebagai cara hidup dan melihat kehidupan itu tiada kaitan
dengan persoalan dosa dan pahala.
Kesimpulan
RAND merupakan contoh kepada salah satu pusat kajian yang
mengkaji dunia Islam secara strategik. Di sana terdapat pusat kajian khasnya yang
dibiayai oleh pihak tertentu dan juga yang tidak mempamerkan hasil kajian
mereka kepada umum. Mereka tergolong di kalangan neo-orientalisme yang bukan
sekadar menjelaskan wacana Islam dan barat dalam dunia moden tetapi
membincangkan strategi untuk menguasai dunia Islam.
Rujukan
Samiei, Mohammad. 2010. Neo-Orientalism? The
relationship between the West and Islam in our globalised world. Third World
Quarterly, 31:7, 1145-1160.
Tuastad, Dag. 2003. Neo-Orientalism and the
new barbarism thesis: Aspects of symbolic violence in theiddle East
conflict(s). Third World Quarterly, 24: 4, 591-599
Kertas ini akan dibentangkan di Bicara Dakwah anjuran Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan, UKM pada 8 Oktober 2013.
0 Comments