Apa itu al-Nafs menurut al-Quran?

Pengunaan perkataan al-nafs di dalam al-Quran nampak berbeza dengan penggunaan dalam bahasa Melayu. Sebagaimana didefinisikan oleh Kamus Dewan (2003:916), al-nafs bermaksud “keinginan yang keras, kehendak hati yang kuat, dorongan hati”. Menurut penggunaan Bahasa Melayu, ia tertumpu kepada salah satu aspek yang terdapat di dalam diri manusia iaitu keinginan berbanding dengan penggunaan al-nafs di dalam al-Quran dan al-hadis yang lebih umum dan mencakupi seluruh aspek dalaman manusia itu sendiri. Penggunaannya pula lebih cenderung kepada persoalan negatif seperti kalau disebut “orang itu bernafsu” dan terdapat pula kata gandaan yang menguatkan lagi persoalan negatif yang terdapat dalam perkataan ini iaitu “nafsu serakah”.

Apa itu al-nafs di dalam Islam?



Manusia terdiri daripada dua komponen iaitu komponen luaran yang meliputi aspek fizikal dan jasmani manusia yang ditekuni menerusi ilmu sains atau secara tepatnya menerusi biologi dan fisiologi. Yang kedua ialah aspek dalaman atau rohani yang hanya diperolehi sumber maklumat mengenainya daripada menerusi petunjuk wahyu yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadis yan dikaji dalam ilmu Tasauf. Sungguh pun objek perbincangan antara dua komponen ini sama tetapi cara pendekatannya berbeza. Sebagai contoh, ilmu sains dan ilmu Tasauf mengkaji soal hati tetapi ilmu sains mengkaji tentang fungsi hati iaitu yang berkaitan dengan fizikal hati, manakala ilmu tasauf mengkaji tentang cara untuk membersihkan hati dari dengki, takabbur dan sebagainya. Aspek dalaman ini tidak dapat dibuktikan secara saintifik kerana manusia tidak dapat menanggapi perkara berkaitan dengan metafizik dan roh melainkan dengan panduan daripada wahyu. Aspek dalaman yang dikaji dalam ilmu tasauf meliputi aspek al-nafs, al-ruh, al-caql, dan al-qalb.

Aspek luaran ini penting kepada manusia bagi membolehkannya hidup di atas muka bumi. Aspek ini sama seperti sifat yang berada pada makhluk dan binatang yang lain. Apa yang membezakan antara manusia dengan binatang ialah kelebihan akal dan perasaan kerana dibekalkan dengan al-nafs, al-ruh, al-caql, dan al-qalb. Kelebihan yang ada pada manusia ini dapat meingkatkan martabat manusia daripada sama seperti binatang yang lain kepada taraf yang lebih tinggi iaitu taraf malaikat yang hanya memiliki aspek roh sahaja. Namun, manusia tidak sama dengan malaikat kerana manusia menggabungkan aspek jasmani dan rohani manakala malaikat hanya memiliki aspek rohani sahaja. Gabungan antara rohani dan jasmani ini menjadikan taraf manusia itu pelbagai, antara mereka yang sama seperti binatang sehingga ada yang mampu sampai ke tahap malaikat apabila ia dapat berjaya membersihkan jiwanya dan mendidiknya dengan sifat-sifat yang mulia. Ia mampu menguasai dan mengawal dirinya, bukan dirinya dikuasai oleh oleh hawa nafsunya. Di sinilah letaknya kepentingan al-nafs kepada manusia lantaran kebersihan jiwa menjadi penentu kepada kejayaan hidup manusia di atas muka bumi ini.

Berikutan kepentingan al-nafs, Allah telah memberi penekanan tentang aspek ini dengan menyebutnya berulang kali di dalam al-Quran. Ia merujuk kepada diri manusia yang kerana setiap tindakan manusia bersifat bersepadu yang melibatkan gabungan antara seluruh perasaan, akal, emosi dan anggota manusia. Oleh sebab itu, hakikat kepada kewujudan seorang manusia terletak pada al-nafs kerana ia merujuk kepada aspek dalaman manusia yang menjadi asas kepada semua tindakan dan tingkah lakunya. Modul ini akan menjelaskan tentang al-nafs, manakala modul seterusnya akan menjelaskan tiga aspek lagi iaitu al-ruh, al-caql, dan al-qalb.

Definisi al-nafs

Menurut Mukhtar al-Sihhah (), perkataan (النَّفْس) mempunyai tiga maksud iaitu nyawa, darah dan jasad manusia. Manakala di dalam Lisan al-carab, Ibn Manzur menyebut bahawa al-nafs mempunyai 5 maksud iaitu nyawa, diri, roh, darah dan keinginan (). Perkataan al-nafs dan pecahannya telah diungkapkan sebanyak XX kali di dalam al-Quran. Perkataan ini juga telah diungkapkan berulang kali di dalam al-Hadis. Berdasarkan penggunannya di dalam al-Quran dan al-Hadis, perkataan ini telah menggunakan semua makna yang terdapat dari sudut bahasa.

1. Nyawa / roh

Firman Allah:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

Maksudnya: Setiap nyawa dan roh pasti akan merasai mati. (Ali Imran:185 & al-Anbiya’:35 & al-Ankabut:57)

Firman Allah:
وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ

Maksudnya: Kami telah tetapkan bahawa qisas itu ialah dengan cara nyawa dengan nyawa, mata dengan mata dan hidung dengan hidung .. (al-Maidah:5).


2. Diri /Individu / jiwa

Firman Allah:
ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

Maksudnya: Kemudian setiap jiwa akan dibalas berdasarkan kepada apa yang ia telah lakukan dan mereka tidak akan dizalimi sama sekali (sewaktu pembalasan itu). (al-Baqarah: 281)

Sabda Rasulullah:
وَالَّذِى نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

Maksudnya: Demi diri Muhammad di dalam genggamanNya. Sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa itu lebih mulia di sisi Allah daripada bau kasturi. (Al-Bukhari, (9):1904)


3. Manusia

Firman Allah:
أَن تقول نَفْسٌ يا حَسْرَتا على ما فَرَّطْتُ في جنب اللَّه

Maksudnya: Manusia berkata (di akhirat kelak), alangkah ruginya aku sewaktu di atas dunia dahulu yang telah mengabaikan tanggung jawab kepada Allah. (al-Zumar: 56).

Begitu juga dalam sebuah Sabda Rasulullah:
مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلاَّ كُتِبَ مَكَانُهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ

Maksudnya: Sesungguhnya semua manusia yang dilahirkan itu telah ditetapkan nasibnya di syurga dan neraka. (Al-Bukhari, (82): 1362)


4. Hati

Firman Allah:
فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ

Maksudnya: Nabi Yusuf menyimpan rahsia itu di dalam hatinya dan tidak mendedahkannya kepada mereka. (Yusuf:77)

Firman Allah:
فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَرِيئًا

Maksudnya: Jika perempuan itu merelakan dengan hati mereka memberikan kepada kamu mas kahwin mereka, gunakanlah pemberian itu sebaiknya. (al-Nisa’:4)


5. Darah

كُلُّ نَفْسٍ سَائِلَةٍ لاَ يُتَوَضَّأُ مِنْهَا
Maksudnya: Semua serangga yang diberikan kemaafan kepada binatang tidak memiliki darah yang mengalir. ().

Daripada perkataan al-nafs yang bermakna darah, digunakan perkataan al-nifas iaitu darah wanita yang mengalir selepas melahirkan anak.

Kesimpulannya, perkataan al-nafs di dalam al-Quran merujuk kepada aspek dalaman manusia kerana nyawa, diri, hati dan darah semuanya merupakan perkara dalaman manusia. Walau bagaimanapun, ia tidak merujuk kepada aspek fizikal bahkan kepada aspek metafizik yang mendasari fizikal manusia. Apabila Allah menggungkapkan tentang manusia, tumpuannya kepada aspek dalaman kerana aspek inilah yang menjadi nilaian Allah SWT sama ada manusia dapat membersihnya dan meningkatkan martabatnya ke tahap yang lebih tinggi. Oleh sebab itu, banyak ayat-ayat al-Quran yang menggunakan perkataan ini merujuk kepada tanggungjawab seorang manusia terhadap tindakan yang dilakukannya seperti di dalam firman Allah:

كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ
Maksudnya: Setiap manusia bergantung dengan amalan yang ia lakukan. (al-Mudaththir: 38)

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ

Maksudnya: Allah tidak memberikan taklifan kepada diri manusia melainkan berdasarkan kemampuannya. Ia akan mendapat pahala kebaikan yang dilakukannya. Ia akan menanggung dosa kejahatan yang dilakukannya (al-Baqarah:286).

Allah mengungkapkan al-nafs yang merujuk kepada aspek dalaman manusia kerana manusia akan bertindak sejajar dengan kemahuan yang terdapat di dalam dirinya. Kata-kata yang terungkap melalui lidahnya dan perbuatan yang dilakukan oleh tangannya menggambarkan apa yang terpendam di dalam hatinya. Diri yang baik akan melahirkan kata-kata yang baik dan perbuatan yang terpuji. Sebaliknya diri yang kotor akan mengeluarkan kata-kata lucah, fitnah, mengumpat, memfitnah dan sebagainya. Oleh sebab itu, perkataan al-nafs di dalam al-Quran merujuk kepada tanggungjawab yang terpundak dalam diri manusia kerana sesuatu tindakan manusia itu melibatkan aktiviti yang melibatkan keseluruhan diri manusia. Apabila manusia gembira, keseluruhan diri manusia itu akan gembira sementara apabila ia berduka atau sakit keseluruhan diri manusia itu akan sakit biarpun yang sakit itu hanya di kaki tetapi anggota lain pun turut merasa sakit. Syair arab pernah menyebut:
إن الكلام لفي الفؤاد وإنما جعل اللسان لفي الفؤاد دليلا

Maksudnya: Sesungguhnya perkataan itu bermula daripada cetusan hati, manakala perkataan yang terhambur menerusi lidah itu sebenarnya akan menggambarkan apa yang terdapat di dalam hati.

Penggunaan al-nafs apabila merujuk kepada aspek dalaman manusia tidak merujuk kepada aspek biologi walaupun ia turut memberi erti hati kerana hati yang difahami di sini bukanlah fizikal hati itu sendiri tetapi aspek dalaman hati itu sendiri. Ia bukan lagi lagi persoalan biologi yang ditekuni menerusi ilmu sains, tetapi ia melibatkan persoalan roh yang tidak mampu difahami oleh manusia. Oleh kerana itu, manusia tidak dapat mengenalpasti hakikat sebenar kepada al-nafs melainkan manifestasi dan fenomena kepada al-nafs itu sama ada baik atau buruk, hodoh atau cantik. Maka di sini dapat disimpulkan bahawa al-nafs itu merupakan perkara dalaman manusia yang tidak diketahui hakikat sebenarnya tetapi boleh menerima unsur kebaikan atau kejahatan yang menggambarkan keseluruhan hakikat manusia itu.

Pengunaan perkataan al-nafs di dalam al-Quran nampak berbeza dengan penggunaan dalam bahasa Melayu. Sebagaimana didefinisikan oleh Kamus Dewan (2003:916), al-nafs bermaksud “keinginan yang keras, kehendak hati yang kuat, dorongan hati”. Menurut penggunaan Bahasa Melayu, ia tertumpu kepada salah satu aspek yang terdapat di dalam diri manusia iaitu keinginan berbanding dengan penggunaan al-nafs di dalam al-Quran dan al-hadis yang lebih umum dan mencakupi seluruh aspek dalaman manusia itu sendiri. Penggunaannya pula lebih cenderung kepada persoalan negatif seperti kalau disebut “orang itu bernafsu” dan terdapat pula kata gandaan yang menguatkan lagi persoalan negatif yang terdapat dalam perkataan ini iaitu “nafsu serakah”.


Pembahagian Nafs

Allah SWT tidak menjadikan manusia sia-sia bahkan Allah ingin menguji manusia untuk menilai sejauhmakah keimanan manusia kepada Allah dan untuk menilai sejauhmanakah manusia dapat mengikuti segala perintahNya. Untuk menyempurnakan ujian, Allah telah mengumpan manusia dengan wanita, harta benda, pengkat dan sebagainya untuk menguji setara mana keimanan manusia. Cabaran ini amat berat kerana ke semua itu adalah perkara yang diimpikan oleh diri manusia. Ia bergantung kepada sejauh manakah manusia dapat mengawal hawa nafsunya agar tidak hanyut dengan kemewahan dan kesenangan dunia; dan menggunakan segala perhiasan dunia dengan cara yang betul. Firman Allah:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Maksudnya: Dihiasi manusia itu dengan ingin kepada wanita, mendapatkan zuriat, memperoleh harta yang bertimbun-timbun daripada emas dan perak, kuda yang gagah, binatang ternakan dan ladang-ladang. Yang demikian itu hanya perhiasan dunia dan kepada Allah sebaik-baik tempat kembali (Ali Imran:14).


Firman Allah:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
Maksudnya: Allah yang menjadikan mati dan hidup untuk menguji siapakah di antara kamu yang paling baik amalannya (al-Mulk:2).

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya: Adakah kamu menyangka bahawa kami jadikan kamu sia-sia dan kamu tidak akan dikembalikan kepada kami? (al-Mu’minun:115).

Oleh sebab itu, misi kehidupan manusia ialah mencari tuhan dan kebenaran kerana kehidupan di atas muka bumi ini hanya sementara sahaja dan sasaran sebenar kehidupan manusia ialah akhirat sebagaimana yang dijelaskan di dalam ayat di atas. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh sekadar melempiaskan keinginan jasmaninya sahaja, kerana jasmani manusia akan hancur di dalam kubur. Adapun yang kekal ialah roh, dan yang merasa sakit itu ialah roh bukannya jasad. Oleh sebab itu, manusia perlu untuk mengangkat martabat rohnya agar ia akan dekat dengan Allah SWT dan untuk itu, ia akan berhadapan dengan ujian dan cobaan yang akan menentukan sejauhmanakah manusia dapat membentuk dan melentur jiwanya. Realitinya, tidak semua manusia berjaya membentuk dan mengawal dirinya lantaran sifat lupa dan lalai yang ada pada manusia. Pertarungan antara manusia dengan al-nafs, tanpa dikuatkan dengan keimanan kepada Allah akan membawa kepada kegagalan. Untuk itu, terdapat tiga al-nafs di dalam al-Quran iaitu:

• Al-Nafs al-Mutmainnah
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (٢٧)ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً

Maksudnya: Wahai jiwa yang tenteram, kembalilah kepada tuhanmu dalam keadaan sayang disayangi. (Surah al-Fajr : 27)

Menurut Imam Ibn al-Jawzi di dalam Zad al-Masir ketika mentafsirkan ayat ini, terdapat tiga pandangan ulama dalam makna (الاطمئنان) tenteram di sini iaitu; yang beriman, yang redo dengan ketentuan Allah, yang yakin dengan apa yang dijanjikan Allah. Menurut Imam al-Shawkani di dalam Fath al-Qadir pula, maksud (الاطمئنان) ialah yang tenang dan beriman kepada Allah serta sampai ke tahap sebenar yaqin tanpa sebarang keraguan. Mengikut pendapat ramai mufassirin, kata-kata ini diucapkan ketika roh keluar daripada dunia. Ia merupakan tingkatan al-nafs yang tertinggi kerana manusia yang memiliki jiwa seperti ini akan dijemput oleh Allah swt untuk memasuki syurgaNya.

• Al-Nafs al-Lawwamah.
وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
Maksudnya: Aku bersumpah dengan al-nafs al-lawwamah (al-Qiyamah: 2)

Menurut tafsir Zad al-Masir, terdapat tiga pandangan ulama dalam menjelaskan maksud al-nafs al-lawwamah iaitu; pertama, al-nafs yang mazmumah kerana ia akan mengutuk dirinya sendiri ketika kutukan tidak lagi berguna. Kedua, al-nafs yang beriman kerana seorang yang beriman sentiasa memuhasabah dirinya sendiri. Ketiga, semua al-nafskerana semua al-nafs akan merungut terhadap dirinya sendiri. Sekiranya dalam aspek kebaikan, ia akan berkata kenapa tidak buat banyak manakala dalam aspek kejahatan, ia akan berkata semoga aku dihindari dari semua perkara ini. Menurut Fath al-Qadir pula, maksud al-nafs al-lawwamah ialah al-nafs yang mengutuk dan mencela tuannya lantaran kecuaiannya. Orang yang beriman akan menyesal dan merungut atas kesalahan dan kekurangan yang dilakukannya manakala orang yang fasiq tidak ada sebarang sesalan dan rungutan tentang dirinya apabila melakukan dosa dan maksiat kepada Allah. Al-nafs pada tahap ini adalah al-nafs yang baik kerana masih ada lagi bentuk sesalan dan rungutan di dalam dirinya lantaran dosa yang dilakukannya. Pertarungan antara kebaikan dan keburukan terdapat di dalam diri sehingga ia kadang-kadang menang yang baik dan kadang-kadang menang yang buruk. Namun dengan keimanan kepada Allah, ia dapat menyedari semua ini dan sentiasa memuhasabah dirinya.

• Al-Nafs al-Ammarah. Surah
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

Maksudnya: Aku tidak dapat melepaskan diri aku. Sesungguhnya jiwa itu sangat menyuruh untuk melakukan kejahatan (Yusuf: 53).

Ayat ini menjelaskan mengenai kisah Nabi Yusuf yang telah digoda oleh Zulaikhah, tetapi Nabi Yusuf dapat menangani godaan itu. Dalam pada itu, beliau menjelaskan bahawa dia tidak dapat meloloskan dirinya daripada terkena lintasan hati untuk melakukan zina lantaran memang menjadi hawa nafsu itu menyuruh melakukan perkara tidak baik. Menurut pendapat kebanyakan ahli tafsir, Nabi Yusuf telah menegaskan bahawa baginda tidak melakukan khianat kepada isteri raja. Jibril telah mengujinya dengan katanya “Terlintas pun tiada?”. Lalu Nabi Yusuf pun mengungkapkan ayat ini. Ini merupakan tahap ke tiga kepada al-nafs kerana manusia yang tidak mendidik al-nafs, ia akan cenderung untuk melakukan dosa malah ia akan mendesak untuk melakukan maksiat kepada Allah. Dalam kes Nabi Yusuf, baginda tidak dapat menolak bahawa ada lintasan untuk melakukan kejahatan dan baginda mengaku tidak terlepas dari itu. Apabila manusia yang tidak mempunyai keimanan yang kukuh dan kekentalan jiwa, maka ia menjerumuskan mereka dengan perkara yang tidak diingini.


Membersihkan jiwa

Manusia dijadikan Allah sebagai khalifah bukan untuk dituruti segala kemahuan al-nafs. Bahkan al-nafs perlu dididik untuk ditingkatkan keupayaannya sehingga mencapai tahap ketinggian seperti Malaikat yang tunduk dan patuh kepada Allah. Malaikat tidak memiliki kemahuan seperti manusia tetapi mereka merupakan makhluk yang patuh sepenuhnya kepada perintah Allah. Mereka melaksanakan segala arahan dan keimanan mereka bersifat statik. Namun tabiat manusia yang bercampur dengan unsur haiwan dan malaikat telah menjadikan manusia makhluk yang unik kerana keimanan mereka tidak statik dan turun naik. Ada yang rendah dan ada yang tinggi. Bagi keimanan yang sangat rendah, tahap mereka seperti binatang yang hanya hidup untuk memenuhi keinginan hawa nafsu sahaja. Manakala bagi yang memiliki keimanan yang tinggi, ia dapat mengawal hawa nafsunya, dan meningkatkan martabatnya ke tahap malaikat.

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
Maksudnya: Sesungguhnya kami masukkan ke dalam neraka ramai di kalangan jin dan manusia. Mereka itu memiliki hati tetapi tidak mahu berfikir, mereka mempunyai mata tetapi tidak mahu melihat, dan mereka memiliki telinga tetapi tidak mahu mendengar. Mereka itu seperti binatang ternakan, bahkan lebih sesat daripada itu. Mereka itu adalah orang yang lalai. (al-Acraf: 179).

Allah menjadikan manusia bukan dengan tujuan untuk menuruti segala hawa nafsu dan keinginan, bahkan Allah meminta kepada manusia untuk mendidik al-nafs agar bersedia menerima kebenaran. Orang yang berjaya mendidik al-nafs merupakan orang yang berjaya manakala orang gagal membentuk al-nafs ialah orang yang celaka hidupnya. Untuk itu, para rasul telah diutuskan kepada manusia agar membimbing manusia untuk mendidik jiwa sebagaimana firman Allah.

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: Seperti mana kami mengutuskan kepada kamu seorang rasul yang akan membacakan ayat-ayat kami, membersihkan jiwa-jiwa kamu, mengajarkan kamu kitab dan hikmah dan mengajarkan kamu perkara yang kamu tidak tahu. (al-Baqarah: 151).

Membersihkan jiwa ialah dengan cara menghindari daripada penyakit dan kekotoran. Jiwa yang bersih akan tercerna di dalam hati tauhid, ikhlas, sabar, syukur, harap, kasih sayang dan sebagainya. Sementara itu, sifat riya’, ujub, takabbur, kasihkan dunia dan sebagainya akan dapat dihindari. Maka akan lahirlah peribadi seorang mukmin yang baik dan dapat memberikan manfaatnya kepada manusia yang lain seperti yang diungkapkan oleh Allah:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ

Maksudnya: Adakah kamu tidak melihat perumpamaan “perkataan yang baik” yang Allah berikan sama seperti sephonon pokok besar yang mempunyai akar yang tetap dan cabang yang melangit. Ia selalu mengeluarkan buah dengan izin tuhannya. (Ibrahim; 24).

Para ulama tasauf telah menggariskan beberapa cara yang dapat membawa kepada pembersihan jiwa. Menurut Sacid Hawwa (1998: 27), ia adalah amalan yang memberikan kesan langsung ke atas al-nafs sehingga dapat menyembuhkannya daripada penyakit, atau melepaskannya daripada belenggu atau menyempurnakannya dengan perangai yang baik. Terdapat dua asas penting kepada pembersihan jiwa iaitu aspek pemikiran dan aspek amalan.

a. Aspek pemikiran

Setiap tindakan manusia bermula dengan kefahaman, pemikiran dan persepsinya. Sebagai contoh, kefahaman yang salah terhadap fungsi komputer menyebabkan ia tidak dapat menggunakannya dengan betul. Begitu juga persepsi yang negatif terhadap wanita menyebabkan dia memandang rendah terhadap wanita. Sekiranya seseorang itu memiliki kefahaman yang salah terhadap tuhan dan persepsi yang silap terhadap kehidupannya di atas muka bumi ini, ia akan gagal menghayati konsep tauhid iaitu mengesakan Allah. Pemikirannya tidak lagi meyakini bahawa Allah sebagai satu-satunya tuhan yang mencipta dan layak untuk diberikan ketaatan yang akhirnya membawa kepada shirik kepada Allah. Bagaimanakah seorang yang memiliki salah faham tentang konsep ketuhanan mampu untuk membersihkan dirinya apabila tuhan maha pencipta yang menjadikan dirinya pun gagal difahami dengan baik. Bagaimanakah ia boleh untuk membersih dirinya? Dengan kefahaman yang betul terhadap konsep tuhan, barulah ia boleh untuk mengikhlaskan diri kepada Allah, bersifat zuhud, bertawakkal, merasa takut dan harap kepada Allah dan sebagainya.

b. Aspek amalan

Setiap perkara fardu yang bersifat amalan, sekiranya diamalkan dengan betul dan dengan penuh penghayatan membolehkan seseorang itu memersihkan dirinya lantaran komitmen yang dilakukan terhadap sesuatu kefarduan itu bertitik tolak daripada keimanannya kepada Allah. Apa yang penting ialah dengan betul kerana amalan yang dilakukan secara tidak betul mungkin dari sudut rukun, syarat dan sebagai tidak diterima oleh Allah. Selain itu, amalan itu hendaklah dilakukan dengan penuh keilmuan dan kesedaran kepada Allah. Maksudnya ialah ia perlu mengetahui kenapa ia perlu melakukan amalan itu, apakah hikmah yang ingin dicapai daripada sesuatu amalan itu ada apa pentingnya amalan itu kepada dia. Sekiranya dia melakukan amalan secara sambil lewa atau sekadar memenuhi masa lapangnya, atau tidak konsisten dan sebagai maka amalan itu tidak dapat membersihkan jiwanya. Oleh sebab itu kedapatan mereka yang melakukan solat, tetapi solat itu tidak dapat mencegahnya daripada melakukan kejahatan.

Seterusnya ialah proses mengenali al-nafs manusia untuk mengenalpasti apakah penyakit yang selalu menghinggapi manusia. Para ulama telah menyenaraikan penyakit-penyakit jiwa yang selalu mengenai manusia seperti hasad, marah, dengki, ujub, bongkak, kedekut dan sebagainya. Manusia tidak mempunyai kapasiti yang sama mengenai penyakit ini kerana terdapat orang yang pemurah, tetapi memiliki sifat hasad. Manakala kedapatan pula orang yang pemarah, tetapi pemurah. Manusia biasanya lahir dengan sifat-sifat tertentu yang berdasarkan faktor genetik, keluarga, pemakanan, persekitaran dan sebagainya. Oleh sebab itu, setiap individu perlu mengenali dirinya dan mengetahui penyakit yang dihadapinya. Kemudian ia perlu berusaha untuk mengikisnya dan menghindarinya. Seseorang yang terasa berat untuk menghulurkan derma sebanyak RM10, tetapi digagahinya juga dengan penuh kepayahan, maka itulah usaha melenturkan jiwa yang dinamakan dengan “mujahadah”.

Terdapat juga sifat-sifat yang menjadi kecenderungan umum kepada manusia ialah seperti mencintai duit dan harta. Mereka percaya keduanya itu boleh membawa kebahagiaan dan berbuat apa sahaja. Oleh sebab itu, jiwa yang tidak terdidik menjadi kuda tunggangan kepada al-nafs dan menuruti segala kehendaknya. Maka tidak hairan, ramai di kalangan manusia yang berebut-rebut untuk mendapatkan kuasa kerana melaluinya manusia boleh mendapatkan duit, projek, perempuan dan sebagainya.