Friday, May 22, 2009

Kereta akhirat dan kereta dunia?

Antara yang menggagalkan usaha dakwah salah faham tentang konsep dunia dan akhirat iaitu menganggap agama hanyalah pada urusan ibadat sahaja. Contoh.

1. “Ini kerja dunia” kata ustaz itu sambil merujuk kepada ternak ikan keli. Manakala mengaji ialah kerja akhirat.

a. Adakah mencari rezeki itu bukan daripada ajaran Islam?
b. Adakah menjual barangan keperluan masyarakat seperti makanan, pakaian, peralatan dan sebagainya itu bukan daripada ajaran Islam?
c. Adakah menaikkan taraf ekonomi orang Islam itu bukan daripada ajaran Islam?

2. “habuan dunia” merujuk kepada kekayaan yang diperolehi oleh seseorang.

a. Adakah mendapat kekayaan itu bercanggah dengan Islam?
b. Bukankah ramai 10 orang sahabat nabi yang dijamin syurga, ramai diantara mereka itu di kalangan orang kaya.


3. “Kita kena banyakkan amal soleh”. Kata seorang ustaz dengan penuh semangat kepada para hadirin dalam satu ceramah. Dia merujuk amal soleh itu dengan sembahyang dan berbuat baik pada ibu bapa.

a. Soalnya, adakah berniaga itu dunia?
b. Soalnya, adakah memiliki kereta itu dunia?
c. Soalnya, adakah memiliki rumah besar itu dunia?

Ya, ada yang dunia dan ada yang akhirat.



Kereta akhirat ke dunia?
Rumah akhirat ke dunia?
Langsir akhirat ke dunia?
Baju akhirat ke dunia?
Pangkat akhirat ke dunia?


Tips:
Apa yang membantu untuk kita hidup selepas mati ialah perkara akhirat.
Apa yang tidak membantu untuk kita hidup selepas mati ialah perkara dunia.

Maka,
Kereta mewah yang membantu tuannya buat kerja Islam, maka itu adalah kereta akhirat. Manakala, basikal cabuk yang tidak membantu tuannya buat kerja Islam, malah menentang Islam, itu basikal dunia.

Hadis tentang kuda pada jalan Allah...


Friday, May 15, 2009

KESIMPULAN AL-MUZAKARAH AL-ILMIYYAH MENGENAI BABI

Sabtu :: 9 Mei 2009
Dewan Masjid, Sultan Hishamudin,
Bandar Baru Salak Tinggi.

Anjuran
Pejabat Agama Islam Sepang

Dengan kerjasama
Persatuan Ulama Malaysia (Selangor)
Badan Dakwah Daerah
Persatuan Pendakwah Sepang

Sila klik
1. Babi merupakan binatang yang diharamkan oleh Allah kepada orang Islam dengan hikmah tersendiri tetapi dalam masa yang sama binatang ini mempunyai pelbagai manfaat. Antara hikmahnya ialah untuk memberikan cabaran kepada saintis Islam rasa untuk bersaing dalam membuat kajian dan penyelidikan bagi menemukan teknologi yang menyaingi penemuan tentang babi.

2. Babi merupakan binatang yang bernajis mughallazah. Tetapi memegangnya bukanlah suatu kesalahan di dalam Islam atau berdosa, tetapi wajib dibasuh (samak) sahaja kerana ia adalah najis.

3. Babi merupakan ciptaan Allah bertaraf binatang. Beberapa sifat yang dilihat tidak baik, tidak mengurangkan taraf kebinatangannya. Begitu juga dengan ciptaan yang lain seperti kuda dan kucing walaupun disayangi oleh manusia dan mempunyai kelebihan tertentu tetapi tidak juga menaikkan taraf kebinatangannya. Ke semuanya sama iaitu binatang.

4. Pengemulsi (emulsifier) yang berasal daripada tumbuhan dan haiwan yang halal (dan disembelih) tiada masalah dan tidak diragui status kehalalannya.

5. Pengemulsi (emulsifier) yang berasal daripada haiwan yang haram seperti babi atau haiwan yang halal tetapi tidak disembelih menurut Islam – menurut teori istihalah di dalam Islam, ia adalah halal kerana unsur haiwan itu telah pun diubah secara fizikalnya dan chemicalnya kepada benda lain.





6. Istihalah merupakan salah satu teori di dalam Islam yang diterima oleh jumhur ulama, melainkan dalam mazhab Shafie sahaja. Teori ini menjelaskan sesuatu bahan yang haram atau najis, akan menjadi suci apabila mengalami proses tertentu yang menyebabkan perubahan pada konsep, dan bentuk zat dan sifatnya kepada suatu benda yang lain.

7. Ada tiga bentuk istihalah yang diterima iaitu






8. Ada dua bentuk istihalah yang ditolak iaitu




9. Mazhab shafie menyempitkan pengunaan istihalah kepada 3 keadaan sahaja dan menggunakan kaedah darurat dalam menghadapi kemungkinan yang berlaku (1. Darurat boleh mengharuskan yang haram. 2. Keperluan boleh menggantikan tempat darurat) untuk lebih berhati-hati dalam penggunaan bahan daripada najis.

10. Pengemulsi (emulsifier) kebanyakannya berasaskan bahan lemak/minyak. Pengemulsi mengandungi kedua-dua gugusan suka air (hydrophilic) dan suka lemak (lipophilic) di dalam molekulnya yang membolehkannya berada diantara fasa air dan lemak di dalam sesuatu sistem dua fasa seperti emulsi air dalam minyak (w/o) dan minyak dalam air (o/w). Gugusan suka air terdiri daripada kumpulan hidroksil (-OH), polihidroksil ( banyak –OH, misalnya gula dan terbitamya) atau anionic lain (termasuk sulfat (-SO4) dan fosfat (- PO4); manakala gugusan suka minyak terdiri daripada kumpulan alkil (CH3-CH2-……) dan asil (CH3CH2……….COO-). Isu yang timbul di sini ialah gugusan suka lemak itu yang lazimnya (kecuali alkil yang juga boleh diperolehi daripada petroleum) berasalnay daripada lemak/minyak haiwan/tumbuhan. Minyak daripada sumber tumbuhan tak perlu diragui kehalalannya, cuma yang daripada haiwan memerlukan kepastian status halal haiwan yang terlibat. “Agen perubahan” dalam kes ini boleh berupa mangkin (catalyst) kimia atau enzim, khususnya lipase daripada mikrob (sumber enzim kegunaan komersil) atau haiwan (Cuma untuk penyelidikan makmal sahaja).


TAJUK MUZAKARAH DAN PANEL

1. Tajuk : Babi dari perspektif Islam dan agama lain.
Ustaz Muhamad Faisal Ashaari
Pensyarah, Fakulti Pengajian Islam, UKM.

2. Tajuk : Babi dari perspektif sains pemakanan dan perubatan
Prof. Madya Dr. Mamot bin Said
Pensyarah, Fakulti Sains Teknologi, UKM.

3. Tajuk: Babi dari perspektif Syariah dan teori (Istihalah)
Ustaz Mohd Zamri bin Shafiq
Pengerusi Persatuan Ulama Selangor



Wednesday, May 13, 2009

Hikmah dalam dakwah dan tindakan (bahan usrah)

Muqaddimah
1. Adakah kita lebih berhikmah daripada isteri kita dalam mendidik anak. Kata-kata kita sebagai seorang ayah tidak dipandang oleh anak-anak sehingga kita terpaksa mengambil tindakan memukul anak itu agar ia mahu dengar kata.
2. Adakah cadangan yang kita lontarkan diterima baik oleh masyarakat?
3. Adakah seseorang pimpinan itu telah mengeluarkan pandangan dan tindakan yang berhikmah?




Dakwah merupakan salah satu daripada tuntutan tegar di dalam Islam. Ia bermaksud
1- Mengajak manusia memahami Islam.
2- Melaksanakan Islam di dalam kehidupan.
3- Bekerja untuk Islam.

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
Maksudnya: Membacakan ke atas mereka tanda-tanda kebesaran Allah, menyucikan jiwa mereka dan mengajarkan mereka kitab dan hikmah. Ali Imran:164.

Di dalam melaksanakan tugas ini, kita dituntut untuk melaksanakannya dengan penuh berkesan iaitu
• Menerangkan dan meyakinkan (convincing) manusia dengan Islam.
• Mempengaruhi (influencing) manusia agar melaksanakan Islam.

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: Serulah ke jalan tuhanya dengan hikmah, pengajaran yang baik, dan berdialoglah dengan mereka dengan cara yang paling berkesan. Al-Nahl: 125.

• Hikmah : membuat keputusan yang tepat dan melakukan tindakan yang berkesan.
• Pengajaran yang baik : memberikan galakan atau ancaman
• Berdialog : mengeluarkan hujah yang kukuh

Seseorang yang berhikmah
• Kata-katanya didengari dan dipatuhi
• Peribadinya disegani oleh rakan dan dihormati oleh musuh

Siapakah mereka yang berhikmah
• Berilmu
• Beramal dengan ilmu
• Menjaga maruah dan peribadi
• Mengawal emosi
• Bertindak matang

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا
Maksudnya: Allah akan memberikan hikmah kepada siapa yang ia kehendaki. Sesiapa yang diberikan hikmah, maka ia mendapat kebaikan yang banyak. Al-Baqarah: 269.

Penutup

Adakah hikmah dalam dunia internet telah pun hilang lantaran manusia akan mengkritik siapa sahaja semahunya tanpa mengenal batasan dan erti hormat lagi.


Thursday, May 7, 2009

Autoriti Ulama dicabar atau tercabar?


Persoalannya, adakah ulama pada masa kini tenggelam dengan keupayaan cerdik pandai dalam bidang-bidang yang lain, sementara ulama pada masa dahulu tidak mempunyai saingan hebat dari kelompok cerdik pandai yang lain.



Adakah disebabkan ulama tidak meningkatkan keupayaan keilmuan mereka sehingga mereka tidak mengikuti perkembangan semasa terutamanya di dalam bidang mereka sendiri. Pengetahuan mereka ketinggalan zaman. Mereka boleh bercakap dari sudut teori seperti teori hibah dan wakaf, tetapi gagal dalam menggagaskan penyelesaian yang bersifat semasa.

Adakah disebabkan ulama suka bercakap dalam ruang yang subjektif, bukan objektif. Sebagai contoh, apabila mengulas tentang ikhlas, mereka selesa untuk menyebut teori ikhlas, memberikan motivasi untuk ikhlas dan menyebutkan kisah orang yang ikhlas tetapi tidak pula menyebut 10 perkara bagaimana yang jadi ikhlas. Mereka kurang gemar menyentuh aspek aplikasi.

Adakah disebabkan ulama ini terdiri daripada mereka yang beraliran pengajian Islam, yang rata-ratanya lemah dalam bidang matematik dan sains. Mereka merupakan pelajar kelas kedua? Sudah gagal atau tidak cemerlang dalam matematik dan sains, barulah mengikuti bidang pengajian Islam.

Ilmu matematik diajar untuk mengira dan mengukur sesuatu; dan untuk menajamkan analisis dan cerapannya terhadap sesuatu fenomena itu. Manakala ilmu sains pula diajar untuk menganalisis fenomena alam tabii secara bersistem, mantik, dan objektif dengan kaedah khusus bagi mewujudkan penumpukan pengetahuan yang boleh dipercayai. Menghafal, ialah meluahkan semula apa yang telah diingati. Penekanan secara berterusan tanpa keseimbangan dibimbangi boleh melemahkan daya kritisan mereka.

Adakah disebabkan ulama tidak dapat menghuraikan sesuatu persoalan dan isu secara rasional yang dapat menyentuh pemikiran manusia pada hari ini yang kononnya saintifik dan rasional?

Adakah disebabkan ulama selalu merasa infrioriti complex disebabkan mereka tidak tahu berbahasa inggeris?

Adakah disebabkan pengajian Islam di institusi pengajian tinggi di Malaysia dan di dunia Islam pada masa ini sudah gagal memenuhi objektif sebenar pengajian Islam seperti zaman kegemilangan Islam.


Nota: Tulisan ini tidak bertujuan merendahkan ulama, tetapi bermuhasabah bagi meningkatkan lagi swadaya ulama.